第十三篇講道
羅馬書七章14節
「我們原知道律法是屬靈的，但我本是屬肉體的，是已經賣給罪了。」
在保羅說了許多大惡之事，以及罪藉著誡命變得更強大，並且律法主要目的的反面結果出現之後，他讓聽眾陷入極大的困惑。接著，他開始解釋這些事件的緣由，首先為律法洗清任何不良嫌疑。因為，免得有人聽到罪藉著誡命得了機會，罪因誡命而活過來，又藉著誡命欺騙並殺害，就以為律法是這些惡事的源頭，他首先以相當有利的方式為律法辯護，不僅洗清了它的指控，更以極高的讚美環繞它。他提出這一點，並非是他個人的認可，而是宣告一個普遍的判斷。他說：「我們原知道律法是屬靈的。」彷彿他說，這是一個公認且不言自明的事實，律法「是屬靈的」，它絕非罪惡的根源，也無須為所發生的惡事負責。請注意，他不僅洗清了律法的指控，更對它給予了極大的讚美。因為他稱律法為屬靈的，表明它是美德的教師，與邪惡為敵；因為屬靈的意義就是引導人脫離各種罪惡。律法確實如此行，藉著恐嚇、勸誡、管教、糾正，推薦各種美德。那麼，如果教師如此卓越，罪惡是從何而來的呢？是從門徒的怠惰而來。因此他接著說：「但我本是屬肉體的；」現在他描繪了人在律法之下和律法之前的行為。[1] 「是已經賣給罪了。」他的意思是，隨著死亡，情慾的洪流也隨之而來。因為當身體變得必死時，它必然會產生貪慾、憤怒、痛苦以及所有其他情慾，這些情慾需要極大的智慧（φιλοσοφίας，哲學/智慧）來防止它們淹沒我們，並將理性沉入罪惡的深淵。因為它們本身並非罪惡，[2] 但當它們的放縱不受約束時，就會產生這種效果。因此（讓我舉其中一個為例來檢視），慾望本身不是罪惡：但當它變得放縱，不願遵守婚姻的律法，[3] 甚至侵犯他人的妻子時；這件事就變成了姦淫，但這並非由於慾望本身，而是由於它的過度。請注意保羅的智慧。在讚美律法之後，他立即轉向更早的時期，以便顯示我們人類在當時和接受律法時的狀態，並闡明恩典的臨在是多麼必要，這是他每次都努力證明的事。因為當他說「是已經賣給罪了」時，他指的不是僅僅在律法之下的人，也包括在律法之前生活的人，以及從一開始的人類。接著他提到他們被賣和轉讓的方式。
第15節
「因為我所做的，我自己不明白。」
「我不明白」是什麼意思？——我不知道。這怎麼可能發生呢？因為沒有人是在無知中犯罪的。你看，如果我們不以適當的謹慎來理解他的話，並且不留意使徒的目的，無數的不一致就會隨之而來。因為如果他們是因無知而犯罪，那麼他們就不該受懲罰。正如他上面所說：「因為沒有律法，罪是死的」，並非指他們不知道自己在犯罪，而是他們確實知道，但不是那麼清楚；因此他們受了懲罰，但不是那麼嚴厲：又說：「我就不知何為貪心了」；並非指完全的無知，而是指對它的最清楚的認識；又說，它「叫諸般的貪心在我裡頭發動」，並非指誡命產生了貪心，而是罪藉著誡命引入了強烈的貪心；所以這裡他說「因為我所做的，我自己不明白」，並非指絕對的無知；因為這樣他怎能在內心裡喜悅神的律法呢？那麼，「我不明白」是什麼意思呢？他的意思是，我感到暈眩，我感到被帶走，[4] 我感到受到暴力，我不知不覺地被絆倒。正如我們常說，某某人來了，不知不覺地把我帶走了；這時我們並非以無知為藉口，而是為了顯示一種欺騙、規避和陰謀。「我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我反去做。」那麼，你怎能說你不知道自己在做什麼呢？因為如果你願意行善，恨惡邪惡，這就需要完全的知識。由此可見，他說「我所願意的，我並不做」，並非否認自由意志，也不是提出任何強制的必然性。因為如果我們犯罪不是出於自願，而是出於強迫，那麼之前發生的懲罰就不會是正當的。但正如他說「我不知道」時，他不是要表達無知，而是我們所說的；同樣，他加上「我所願意的，我並不做」時，他不是指必然性，而是他對所做之事的不贊同。[5] 因為如果這不是他所說「我所願意的，我並不做」的意思，他就會接著說：「但我做的是我被迫和被強制的。」因為這與意願和能力（ἐξουσί& 139·，權柄/能力）是相對的。但現在他沒有這樣說，而是用「我所恨惡的」這個詞來代替，這樣你就可以明白當他說「我所願意的，我並不做」時，他並沒有否認能力。那麼，「我所願意的，我並不做」是什麼意思呢？它的意思是，我不讚美，我不認可，我不愛。與此相對，他接著補充說：「我所恨惡的，我反去做。」
第16節
「若我所做的，是我所不願意的，我就應承律法是好的。」
你看，這裡的理解力尚未被敗壞，即使在行動中也保持著其高貴的品格。因為即使它追求邪惡，它仍然恨惡邪惡，這無論是對自然律還是成文律來說，都是極大的讚揚。因為律法是好的，他說，這很明顯，因為當我違背律法時，我會責備自己，並恨惡所做之事。然而，如果律法是罪惡的根源，他怎會喜悅律法，卻恨惡律法所命令的事呢？因為他說：「我就應承律法是好的。」
第17、18節
「從此以後，作這事的就不再是我，乃是住在我裡頭的罪了。我也知道，在我裡頭，就是在我肉體之中，沒有良善。」
關於這段經文，那些批評肉體，並爭辯說肉體不是神所創造的人，攻擊我們。那麼我們該怎麼說呢？就像我們之前討論律法時所說的：正如他在那裡讓罪對一切負責，這裡也是如此。因為他沒有說肉體在做這事，而是恰恰相反，「作這事的就不再是我，乃是住在我裡頭的罪了。」但如果他確實說「在我裡頭沒有良善」，這仍然不是對肉體的指控。因為「沒有良善住在我裡頭」的事實，並不能證明肉體本身是邪惡的。現在我們承認，肉體不如靈魂偉大，也比靈魂低劣，但它不是與靈魂對立、敵對或邪惡的；而是它在靈魂之下，就像豎琴在豎琴手之下，船在舵手之下。這些東西與引導和使用它們的人並不對立，而是完全順從它們，但與藝術家沒有相同的榮譽。因此，一個說藝術不在豎琴或船上，而在舵手或豎琴手身上的人，並不是在批評這些工具，而是在指出它們與藝術家之間的巨大差異；[6] 同樣，保羅說「在我肉體之中，沒有良善」，並不是在批評身體，而是在指出靈魂的優越性。因為正是靈魂承擔著全部的職責或引導，以及演奏的職責。保羅在這裡指出這一點，將治理的權力賦予靈魂，並將人分為靈魂和身體這兩部分之後，他說肉體缺乏理性，缺乏判斷力，屬於被引導之物，而非引導之物。但靈魂擁有更多的智慧，能夠看清什麼該做，什麼不該做，卻無法隨心所欲地勒住馬匹。這不僅是對肉體的指控，也是對靈魂的指控，因為靈魂確實知道自己該做什麼，但仍然無法將自己認為最好的付諸實踐。他說：「因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。」這裡他又說「由不得我」，並非指任何無知或困惑，而是一種罪惡所施加的阻撓和狡猾的攻擊，他在接下來的經文中更清楚地指出了這一點。
第19、20節
「故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我反去做。若我去做我所不願意的，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。」
你看，他如何將靈魂的本質和肉體的本質都從指控中開脫，並將其完全歸咎於罪惡的道德選擇？因為如果靈魂不願意作惡，它就被洗清了；如果他自己不作惡，身體也得到釋放，而這一切都可以歸咎於邪惡的道德選擇。現在，靈魂、身體和那種選擇的本質並非相同，因為前兩者是神的創造，而後者是我們自己隨意引導的動機。因為意願確實是與生俱來的（ἕμφυτον，內在的/與生俱來的），並且來自神：但以這種方式意願是我們自己的，來自我們自己的心智。
第21節
「我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。」
他所說的不是很清楚。那麼，他說的是什麼呢？他說，我在良心裡讚美律法，我發現它在我渴望行義時為我辯護，並且它強化了這種願望。因為我喜悅它，它也讚美我的決定。你看，他如何表明，對善惡的知識是我們本性中原始而根本的一部分，摩西的律法讚美它，並從中獲得讚美？因為上面他沒有說我從律法中受教，而是說「我應承律法」；也沒有說我從中受教，而是說「我喜悅」它。那麼，「我喜悅」是什麼意思呢？它的意思是，我同意它是對的，就像它同意我願意行善一樣。因此，願意行善和不願意作惡從一開始就是我們本性中根本的一部分。但律法來了之後，在惡事上立即成為更強烈的控告者，在善事上成為更大的讚美者。你是否注意到，他在每個地方都見證律法具有一種強化和額外的好處，但僅此而已？因為儘管它讚美，我喜悅它，我願意行善，「惡」仍然「與我同在」，它的作用並未被廢除。因此，律法對於一個決心行善的人來說，只起到輔助作用，因為它與他有相同的願望。然後，由於他表達得不清楚，他接著給出了更清楚的解釋，表明惡是如何同在的，以及律法如何只對那些願意行善的人才是一種律法。
第22節
他說：「因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律。」
他的意思是，我甚至在此之前就知道什麼是好的，但當我發現它被寫下來時，我就讚美它。
第23節
「但我看出我肢體中另有個律，和我心中的律交戰。」
這裡他又稱罪為一個與另一個律交戰的律，這不是指秩序良好，而是指那些順從它的人對它嚴格的服從。因此，正如它稱瑪門為主人（太六24；路十六13），稱肚腹為神（腓三19），並非因為它們本身值得如此稱呼，而是因為它們的臣民極度順從；同樣，這裡他稱罪為一個律，是因為那些對它如此順從，害怕離開它的人，就像那些接受律法的人害怕離開律法一樣。他的意思是，這與自然律是相對的；因為這就是「我心中的律」的意思。接著他描繪了一場陣列和戰鬥，並將[7] 整個掙扎歸因於自然律。因為摩西的律法是後來才加上的：然而，無論是自然律還是摩西律法，一個是教導，另一個是讚美正義，在這場戰鬥中都沒有產生巨大的效果；罪惡的奴役是如此之大，它克服並佔了上風。保羅闡明這一點，並顯示它取得了決定性的（κατὰ κράτος，以力量/以優勢）勝利，他說：「但我看出我肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去。」他不僅使用「征服」這個詞，而是「把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」他沒有說肉體的傾向，或肉體的本性，而是「犯罪的律」。也就是說，奴役，權力。那麼，他為什麼說「這律是在我肢體之中」呢？這是什麼意思？當然，這並不是說肢體就是罪，而是使它們盡可能地與罪區分開來。因為在某物之中的東西與它所處的東西是不同的。因此，正如誡命本身不是邪惡的，因為罪藉著它得了機會，同樣，肉體的本性也不是邪惡的，即使罪藉著它制服我們。因為這樣一來，靈魂也會是邪惡的，而且更是如此，因為它在行動方面擁有權柄。但這些事情並非如此，當然不是。因為即使一個暴君和強盜佔據了一座華麗的宅邸和一個王宮，這種情況也不會損害這座房子，因為所有的責任都將歸咎於那些策劃這種行為的人。但真理的敵人，連同他們的不虔誠，也不知不覺地陷入了極大的不合理。因為他們不僅指責肉體，還貶低律法。然而，如果肉體是邪惡的，律法就會是好的。因為它與律法交戰，並與之對立。然而，如果律法不好，那麼肉體就是好的。[8] 因為即使按照他們自己的說法，它也與律法交戰和爭鬥。那麼他們怎麼會聲稱兩者都屬於魔鬼，將相互對立的事物擺在我們面前呢？你看，連同他們的不虔誠，他們的不合理性是多麼巨大？但這些教義不是教會的，因為教會只譴責罪；而神所賜的兩條律法，即自然律和摩西律法，教會說它們與罪為敵，而不是與肉體為敵；因為教會否認肉體是罪，因為它是神的創造，而且如果我們生活節制，它對美德也很有用。
第24節
「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」
你是否注意到罪惡的奴役是多麼巨大，它甚至戰勝了一個喜悅律法的心智？因為沒有人能反駁說，我恨惡律法，厭惡它，所以罪戰勝了我。因為「我喜悅它，並應承它」，並向它尋求庇護，但它仍然沒有能力拯救一個向它尋求庇護的人。但基督甚至拯救了一個逃離祂的人。看恩典有多麼巨大的優勢！然而使徒並沒有這樣說；他只是嘆息，並發出巨大的哀嘆，彷彿沒有人能幫助他，他藉著他的困惑指出了基督的大能，並說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」律法未能做到：良心也未能做到，儘管它讚美善，不僅讚美，甚至與其反面作戰。因為「交戰」這個詞本身就表明他已經為此而戰。那麼，救恩從何而來呢？
第25節
「感謝神，靠著我們的主耶穌基督。」
請注意他如何表明恩典臨在的必要性，以及這裡的善行同樣屬於父和子。因為如果他感謝的是父，那麼子仍然是這感恩的原因。但當你聽到他說：「誰能救我脫離這取死的身體呢？」不要以為他在指責肉體。因為他沒有說「罪的身體」，而是說「這取死的身體」：也就是說，必死的身體——那個被死亡戰勝的身體，而不是產生死亡的身體。這並不能證明肉體的邪惡，而是證明它所遭受的損害（ἐπηρείας，阻礙/傷害）。就好像一個被野蠻人俘虜的人被說成屬於野蠻人，不是因為他是野蠻人，而是因為他被他們拘禁：所以身體被說成是死亡的，是因為它被死亡壓制，而不是因為它產生死亡。因此，他自己希望被救贖的也不是身體，而是必死的身體，正如我常說的，暗示著從它變得受苦開始，[9] 它也成了罪惡的容易獵物。那麼，有人可能會說，在恩典時代之前，罪惡的奴役如此之大，為什麼人們還要為犯罪受罰呢？因為他們被賦予的誡命，即使在罪惡的統治下也能完成。因為他沒有將他們引向最高層次的行為，而是允許他們享受財富，不禁止擁有多個妻子，在正當理由下發洩憤怒，並在限制內享受奢華。[10] （太五38）這種遷就如此之大，以至於成文律法甚至比自然律法要求得更少。因為自然律法命令一個人一生只與一個女人結合。基督在「那起初造人的，是造男造女」這句話中表明了這一點。（太十九4）但摩西律法既不禁止休妻另娶，也不禁止同時擁有兩個妻子！[11] （太五31）除此之外，律法還有許多其他條例，人們可以看到在律法之前的人們完全遵守，他們是受自然律法教導的。因此，那些生活在舊約時代的人，並沒有因為如此溫和的律法體系加諸於他們而感到艱難。但如果他們在這些條件下無法佔上風，那責任就在於他們自己的怠惰。因此保羅感謝，因為基督在這些事情上沒有任何嚴格的要求，不僅沒有要求對這溫和的數量負責，[12] 而且還使我們能夠面對更大的競賽。因此他說：「感謝神，靠著我們的主耶穌基督。」他讓所有人都同意的救恩過去，從他已經確立的觀點轉向另一個更深層次的觀點，他指出我們不僅從以前的罪中得到釋放，而且在未來也變得無敵。因為他說：「如今，那些在基督耶穌裡的，就不定罪了，他們不隨從肉體行事。」然而，他並沒有在回憶起我們以前的狀況之前說這句話，他說：「這樣看來，我以內心服事神的律，我肉體卻服事罪的律了。」
第八章第1節
「如今，那些在基督耶穌裡的，就不定罪了。」
然後，由於許多人在洗禮後仍然犯罪的事實構成了一個困難（ἀντέπιπτεν，反對/阻礙），他因此急忙應對，不僅說「那些在基督耶穌裡的」，而且補充說「他們不隨從肉體行事」；這樣就表明所有後來的問題都源於我們的怠惰。因為現在我們有能力不隨從肉體行事，但那時這是一項艱鉅的任務。然後他藉著接下來的話語提供了另一個證明：
第2節
「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我。」
他這裡稱聖靈為聖靈的律。因為正如他稱罪為罪的律，他這裡也稱聖靈為聖靈的律。然而他稱摩西的律法為律，他說：「我們原知道律法是屬靈的。」那麼有什麼區別呢？一個巨大而無限的區別。因為那個是屬靈的，但這個是聖靈的律。那麼這兩者之間有什麼區別呢？另一個只是由聖靈賜予的，但這個甚至大量地將聖靈賜予那些接受它的人。因此他也稱它為生命的律[13]，以區別於罪的律，而不是摩西的律。因為當他說，它釋放了我[14]脫離罪和死的律時，他這裡說的不是摩西的律法，因為他從未稱摩西的律法為罪的律：因為他怎能稱一個他多次稱為「公義和聖潔」的律法，而且是毀滅罪惡的律法為罪的律呢？而是指那個與心智的律交戰的律。因為聖靈的恩典制止了這場嚴峻的戰爭，藉著殺死罪惡，使這場爭戰對我們來說變得輕省，並在一開始就加冕我們，然後以豐盛的幫助引導我們進入爭戰。接著，正如他一貫的習慣，從聖靈轉向子和父，並將我們所有的境況都歸因於三位一體[15]，他這裡也是如此。因為在說了「誰能救我脫離這取死的身體呢」之後，他指出父藉著子來做這事，然後又指出聖靈與子一同做這事。他說：「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我。」然後又指向父和子；
第3節
他說：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，為罪作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。」
他又一次，似乎在貶低律法。但如果有人仔細留意，他甚至高度讚揚律法，表明它與基督和諧一致，並偏愛相同的事物。因為他沒有說律法的惡劣，而是說「它所不能做的」；同樣，又說「因它軟弱」，而不是「因它有害，或詭詐」。他甚至沒有將軟弱歸因於律法，而是歸因於肉體，他說：「因它軟弱，有所不能行的」，這裡他又用「肉體」這個詞，不是指本質和實體本身，而是指更屬肉體的心智。這樣，他既開脫了身體，也開脫了律法的任何指控。然而不僅如此，還有接下來的話。因為假設律法是與之對立的，那麼基督是如何來幫助它，並滿足其要求，藉著在肉體中定罪來幫助它的呢？因為這正是所缺乏的，因為在靈魂中，主早已定罪了。那麼，律法成就了更大的事，而獨生子成就了更小的事嗎？當然不是。因為神也是那件事的主要執行者，因為祂賜給我們自然律，並在其中加入了成文律。再者，如果沒有提供較小的部分，較大的部分就沒有用處。因為知道該做什麼，如果一個人不實踐，有什麼好處呢？沒有，因為那只會帶來更大的定罪。因此，拯救靈魂的祂，也使肉體容易駕馭。因為教導是容易的，但除此之外，還展示了一種這些事情容易完成的方式，這才是奇蹟。現在，獨生子就是為此而來，祂沒有離開，直到祂將我們從這個困難中解脫出來。但更偉大的是勝利的方式；因為祂沒有取別的肉體，而是取了這個被困擾的肉體。所以，這就像有人在街上看到一個卑賤的婦人被毆打，然後說他是她的兒子，而他卻是國王的兒子，這樣就把她從那些虐待她的人手中解救出來。祂確實這樣做了，因為祂承認祂是人子，並站在肉體這邊，定罪了罪。然而，祂沒有忍受額外地擊打它；或者說，祂以祂的死亡之擊擊打了它，但在這個行動中，被擊打的肉體並沒有被定罪和滅亡，而是那個一直在擊打的罪。這是最大的奇蹟。因為如果勝利不是在肉體中發生，那就不會那麼令人驚訝，因為律法也成就了這一點。但令人驚訝的是，祂的勝利是在肉體中（μετὰ σαρκὸς，與肉體一同）建立的，而且那個被罪無數次推翻的，卻自己取得了對罪的輝煌勝利。因為看，發生了多麼奇怪的事情！一是罪沒有征服肉體；二是罪被征服了，而且是被肉體征服的。因為不被征服與征服那個不斷推翻我們的，不是同一回事。三是它不僅征服了它，甚至懲罰了它。因為祂不犯罪就避免了被征服，但藉著死亡，祂也戰勝並定罪了罪，使肉體，那個以前如此容易被罪嘲弄的，成為罪惡明顯的恐懼對象。這樣，祂同時削弱了罪惡的力量，並廢除了罪惡所引入的死亡。因為只要罪惡抓住罪人，它就公正地繼續推進其目的。但當它找到一個無罪的身體，當它將其交給死亡時，它就被定罪為不公正的行為。你是否注意到，勝利有多少證明？肉體沒有被罪征服，它甚至征服並定罪了罪，它不僅僅是定罪，而是定罪它為有罪。因為在定罪它不公正之後，他繼續定罪它，而且不僅僅是藉著權力和能力，甚至藉著正義的規則。因為這就是他所說的「為罪作了贖罪祭，在肉體中定了罪案」的意思。彷彿他說他已經定罪了罪惡的巨大罪行，然後定罪了它。所以你看，罪惡在各處都被定罪，而不是肉體，因為肉體甚至被加冕榮譽，並要對另一個作出判決。但如果他說祂是「成為罪身的形狀」差遣兒子，不要因此以為祂的肉體是不同種類的。因為正如他稱之為「罪身」，這就是他使用「形狀」這個詞的原因。[16] 因為基督沒有罪惡的肉體，但確實像我們罪惡的肉體，卻是無罪的，並且在性質上與我們相同。因此，即使從這一點來看，肉體本性上不是邪惡的也是顯而易見的。因為基督不是藉著取一個不同的肉體來代替原來的，也不是藉著改變這個肉體的實質，才使它重新獲得勝利：而是祂讓它保持其本性，卻使它戴上戰勝罪惡的冠冕，然後在勝利之後將它復活，使它不朽。那麼，有人可能會說，這與我何干，這些事情是否發生在這個肉體中？不，這與你關係重大。因此他也接著說：
第4節
「使律法的義[17]成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。」
這「義」字是什麼意思？它就是目的、目標、善行。因為它的設計是什麼？它所命令的是什麼？就是無罪。這就藉著基督為我們成就了（κατώρθωται ἡμἵν，katōrthōtai hēmin，為我們成就）。而抵擋罪惡並戰勝罪惡，是從祂而來。但享受勝利是我們的責任。那麼，我們從今以後就永不犯罪了嗎？除非我們變得極其鬆懈和怠惰，否則我們絕不會犯罪。這就是為什麼他補充說：「不隨從肉體行事的人。」因為，免得你聽說基督已將你從罪惡的戰爭中解救出來，並且律法的要求（δικαίωμα，dikaiōma，要求）已在你裡面實現，因為罪惡已「在肉體中被定罪」，你就放棄所有的防禦；因此，在那裡，在說「如今，那些在基督耶穌裡的，就不定罪了」之後，他又補充說：「不隨從肉體行事的人」；在這裡，他也說：「使律法的義成就在我們身上」，他接著說的也是同樣的事；或者說，不僅是同樣的事，甚至是更強烈的事。[18] 因為在說「使律法的義成就在我們這些不隨從肉體行事的人身上」之後，他接著說：「只隨從聖靈行事的人。」
這就表明，我們不僅有義務遠離惡行，而且還要以善行來妝飾（κομᾅν，koman，妝飾）自己。因為賜給你冠冕是祂的責任；但當冠冕賜下時，緊緊抓住它是你的責任。因為律法的義，就是使人不致受其咒詛，基督已為你成就了。所以，不要背叛如此大的恩典，而要好好保守這美好的寶藏。因為在這段經文中，他表明洗禮不足以拯救我們，除非我們從洗禮出來後，展現出配得上這恩典的生命。因此，他再次為律法辯護，說出他所說的話。因為一旦我們順服基督，我們就必須用盡一切方法和計畫，使基督所成就的律法的義能常存在我們裡面，而不致歸於虛無。
第5節
「因為隨從肉體的人，體貼肉體的事。」
然而，這也並非貶低肉體。因為只要它守住自己的位置，就不會有什麼不對勁的事發生。但當我們讓它在一切事上隨心所欲，它越過其應有的界限，並起來反抗靈魂時，它就會毀壞和敗壞一切，這並非由於其本性，而是由於其失衡，以及隨之而來的混亂。「但隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。」
第6節
「因為體貼肉體就是死。」他不是指肉體的本性，也不是指身體的本質，而是指「體貼」肉體，這可以再次糾正和廢除。這樣說，他並沒有將任何推理能力歸於肉體本身。絕非如此。而是為了闡明心靈更粗俗的運動，並從較低的部分給予其一個名稱，就像他經常習慣於將整個人，並視為擁有靈魂的人，稱為肉體一樣。「但體貼聖靈。」這裡他再次談到屬靈的心思，就像他後面說的：「但那鑒察人心的，曉得聖靈的意思」（第27節）；他指出由此而來的許多恩典，無論是在今生還是在來世。因為體貼肉體所帶來的惡，遠不及屬靈的心思所提供的恩典。他用「生命和平安」這幾個字來指出這一點。其中一個與前者相對——因為他說體貼肉體就是死。而另一個與後者相對。因為在提到平安之後，他接著說，
第7節
「因為體貼肉體就是與神為仇。」這比死更糟。然後為了表明它既是死又是仇恨；「因為不服神的律法，」他說，「也是不能服。」但聽到「也是不能服」時，不要煩惱。因為這個難題很容易解決。因為他這裡所稱的「體貼肉體」是屬世的、粗俗的、熱切追求今生事物及其邪惡行為的推理（或「思維方式」，λογισμὸν，logismon）。他就是指這個說「也是不能服」神。如果一個壞人不可能變好，那麼還有什麼得救的希望呢？他不是這個意思。否則保羅怎麼會變成他那樣？（悔改的）強盜、瑪拿西、尼尼微人怎麼會變好？大衛跌倒後怎麼會恢復過來？彼得否認後怎麼會重新站起來？（林前五5）那個犯姦淫的人怎麼會被納入基督的羊群？（林後二6-11）那些「從恩典中墜落」的加拉太人（加五4）怎麼會再次獲得他們原有的尊嚴？所以他所說的不是一個惡人不可能變好，而是說一個繼續作惡的人不可能順服神。然而，一個人改變，從而變好並順服祂，是容易的。因為他沒有說人不能順服神，而是說惡行不能變好。好像他說，淫亂不能變成貞潔，惡行不能變成美德。福音書中也說：「壞樹不能結好果子」（太七18），這不是為了阻止從美德轉向惡行，而是為了說明持續作惡是多麼不能結出好果子。因為祂沒有說惡樹不能變成好樹，而是說它在繼續作惡的時候不能結出好果子。因為它能被改變，祂從這段經文和另一個比喻中表明，當祂引入稗子變成麥子時，也因此禁止將它們拔除；「免得，」祂說，「你們拔稗子，也把麥子連根拔出來」（太十三29）；也就是說，從它們中生長出來的（γίνεσθαι，ginesthai，生長；4個手稿作τίκτεσθαι，tiktetai，生產）。所以他所說的體貼肉體是指惡行，而體貼聖靈是指所賜的恩典，以及在正確的心志中可辨識的其作用，在這段經文的任何部分都沒有討論實體和存在，而是美德和惡行。因為你靠著律法無力做到的事，現在，他的意思是，如果你抓住聖靈的幫助，你就能做到，正直地前行，沒有任何跌倒。因為僅僅不隨從肉體行事是不夠的，我們還必須隨從聖靈，因為轉離惡事並不能確保我們的救贖，我們還必須行善。這將會發生，如果我們將我們的靈魂交給聖靈，並說服我們的肉體認識其應有的位置，因為這樣我們也會使它屬靈化；同樣，如果我們懶散，我們也會使我們的靈魂屬肉體。因為既然將恩典放在我們裡面並非自然的必然性，而是選擇的自由[19]將其置於我們手中，那麼從今以後，這是否會發生，或那是否會發生，就取決於你了。因為祂，就祂而言，已經成就了一切。因為罪惡不再與我們心靈的律法爭戰，也不再像以前那樣將我們擄去，因為所有那種狀態都已終結和瓦解，情感因聖靈的恩典而畏縮顫抖。但如果你要熄滅光，趕走掌舵者，並驅逐舵手，那麼從今以後，就把顛簸歸咎於你自己。因為既然美德現在變得更容易了（也因此我們有更嚴格的宗教生活義務），請思考律法盛行時人們的狀況，以及現在恩典照耀後人們的狀況。以前似乎不可能的事，童貞、輕視死亡以及其他更強烈的苦難，現在在世界各地都蓬勃發展，不僅在我們這裡，而且在西古提人、色雷斯人、印度人、波斯人以及其他幾個野蠻民族中，都有童貞女的群體、殉道者的家族、修道士的聚會，而且這些現在甚至比已婚者更多，禁食的嚴格，以及對財產的極度放棄。這些都是生活在律法之下的人，除了少數一兩個例外，從未夢想過的事。既然你看到現實情況的聲音比任何號角都更響亮，就不要對如此大的恩典變得軟弱和背叛。因為即使在信心之後，一個懶散的人也不可能得救！因為摔跤變得容易，是為了讓你努力並戰勝，而不是讓你睡覺，或濫用恩典的偉大，將其作為懶散的理由，再次在以前的泥濘中打滾。所以他接著說，
第8節
「所以，屬肉體的人不能得神的喜歡。」
那麼，有人會說，我們是否要將我們的身體切成碎片來討神喜悅，並從肉體中逃脫？你是否要我們成為殺人犯，從而引導我們走向美德？你看，按字面意思理解這些話會產生多麼不一致的結果。因為在這段經文中，「肉體」他不是指身體，也不是身體的本質，而是指屬肉體和屬世的生活，它盡情放縱和奢侈，從而使整個人都屬肉體。因為正如那些擁有聖靈翅膀的人也使身體屬靈化一樣，那些從此脫離，成為肚腹和享樂的奴隸的人，也使靈魂屬肉體，這並非改變其本質，而是敗壞其高貴的出身。這種說話方式在舊約的許多地方也可以找到，用肉體來表示粗俗和屬世的生活，它糾纏於不合宜的享樂中。因為祂對挪亞說：「我的靈必不永遠住在這些人裡面，因為他們是肉體。」（創六3，七十士譯本如此翻譯。）然而挪亞自己也為肉體所包圍。但這並非抱怨，被肉體包圍，因為這是出於本性，而是選擇了屬肉體的生活。因此保羅也說：「但屬肉體的人不能得神的喜歡。」然後他接著說：
第9節
「你們卻不在肉體裡，乃在聖靈裡。」
這裡，他再次不是指絕對的肉體，而是指那種在激情中旋轉和受奴役的肉體。那麼，有人會說，他為什麼不這樣說，也不說明任何區別呢？這是為了激發聽者，並表明活得正直的人甚至不在身體裡。因為既然對每個人來說，屬靈的人不在罪中是顯而易見的，他便陳述了更大的真理，即屬靈的人不僅不在罪中，而且從那時起也不再在肉體中，他從那一刻起就成了天使，升入天堂，從此幾乎只是帶著身體。現在，如果這是你貶低肉體的理由，因為他用肉體這個名稱來稱呼屬肉體的生活，那麼照此推斷，你也要貶低世界，因為邪惡常常以世界的名稱來稱呼，正如基督也對祂的門徒說：「你們不屬這世界」；又對祂的弟兄說：「世人不能恨你們，卻恨我。」（約十五19；約七7）保羅也必須隨後稱靈魂與神疏遠，因為他稱那些活在錯誤中的人為屬魂的人（林前二14，ψυχικὸς，psychikos，屬魂的，和合本譯作屬血氣的）。但事實並非如此，絕非如此。因為我們不應只看字面意思，而應始終看說話者的意圖，從而對所說的話有完全清晰的認識。因為有些事物是好的，有些是壞的，有些是無關緊要的。因此，靈魂和肉體屬於無關緊要的事物，因為兩者都可以變成這樣或那樣。但聖靈屬於好的事物，從不變成任何其他事物。再者，肉體的心思，也就是惡行，屬於永遠是壞的事物。「因為它不服神的律法。」那麼，如果你將你的靈魂和身體交給更好的，你就會成為它的一部分。另一方面，如果你屈服於更壞的，那麼你就會成為其中毀滅的參與者，這並非由於靈魂和肉體的本性，而是由於那有能力選擇的判斷。為了表明這些事是如此，並且這些話並沒有貶低肉體，讓我們再次拿起這個短語，更徹底地篩選它。「你們卻不在肉體裡，乃在聖靈裡，」他說。那麼，他們不在肉體裡嗎？他們是沒有身體而行走的嗎？這有什麼意義呢？你看，他所暗示的是屬肉體的生活。他為什麼不說，你們卻不在罪中呢？這是為了讓你明白，基督不僅熄滅了罪惡的暴政，而且甚至使肉體對我們的重壓減輕，變得更屬靈，這並非改變其本性，而是給予它翅膀。因為正如火與鐵結合時，鐵也變成火，儘管其本性仍然存在；同樣，對於那些相信並擁有聖靈的人，肉體從此轉變為那種運作方式，並完全屬靈化，在各方面都被釘死，並與靈魂一同飛翔，就像這裡說話的人的身體一樣。因此，他輕視一切放縱和享樂，並在飢餓、鞭打和監獄中找到他的放縱，甚至在經歷這些時也沒有感到痛苦。（林後十一）他之所以這樣說，是為了表明這一點：「因為我們這短暫的輕微苦楚，」（林後四17）等等。他甚至將肉體訓練得與聖靈和諧一致。「如果神的靈住在你們心裡」（εἴπερ，eiper，如果）。他經常使用這個「如果」，並非表達任何疑問，而是當他完全確信某事時，用來代替「既然」，例如他說：「如果這是公義的，」因為「既然神是公義的，祂必報應那攪擾你們的人。」（帖後一6）又說：「你們受了這麼多的苦，難道是徒然的嗎？如果真是徒然的。」（加三4）
「人若沒有基督的靈。」他沒有說，如果你們沒有，而是將這令人痛苦的話語應用於其他人。「他就不是屬基督的。」他說。
第10節
「基督若在你們心裡。」
再次，他將好的應用於他們[20]，而令人痛苦的部分是簡短的、插入語。而那令人嚮往的，則在兩邊，而且也說得很長，以掩蓋另一部分。現在他這樣說，並非斷言聖靈就是基督，絕非如此，而是為了表明擁有聖靈的人不僅被稱為屬基督的，而且甚至擁有基督自己。因為聖靈在哪裡，基督也必然在哪裡。因為三位一體的任何一位格在哪裡，整個三位一體就在哪裡。因為祂在自身內部是不可分割的，並擁有最完全的合一。那麼，有人會說，如果基督在我們裡面，會發生什麼事呢？「身體是因罪而死，靈卻是因義而活。」你看，沒有聖靈會帶來多大的惡：死亡、與神為敵、無法滿足祂的律法、不屬基督、缺乏祂的內住。現在也思考擁有聖靈會帶來多大的恩典：屬基督、擁有基督自己、與天使競爭（因為這就是治死肉體的意思）、過著不朽的生命、從此擁有復活的憑據、輕鬆地跑完美德的賽程。因為他沒有說得那麼少，說身體從此對罪惡不活躍，而是說它甚至死了，從而誇大了賽程的輕鬆。因為這樣的人無需煩惱和勞苦就能獲得冠冕。然後他因此又補充說：「對罪而言」，這樣你就可以看到祂所廢除的是身體的邪惡，而不是身體的本質。因為如果後者被廢除，許多對靈魂有益的事物也會被廢除。然而，這不是他所說的，而是說，當它仍然活著並存在時，他爭辯說，它已經死了。因為這是我們擁有神的兒子、聖靈在我們裡面的標誌，就是我們的身體在罪惡的運作方面，與那些躺在棺材裡的人沒有任何區別（手稿作「身體的」。前面的詞句略有訛誤）。但聽到治死時不要害怕。因為在其中你擁有真正的生命，沒有死亡隨之而來：這就是聖靈的生命。它不再屈服於死亡，而是磨損死亡並吞噬它，它所接受的，它使其不朽。這就是為什麼在說「身體是死的」之後，他沒有說「但聖靈『活著』」，而是說「是生命」，以指出祂（聖靈）也有能力將此賜給他人。然後再次為了激勵聽者，他告訴他生命的起因和證明。現在這就是義；因為哪裡沒有罪，哪裡就看不到死亡；但哪裡看不到死亡，哪裡生命就是不可分割的。
第11節
「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」
他再次觸及復活的要點，因為這是對聽者最鼓舞人心的[21]希望，並從基督所發生的事給予他安全感。現在，你不要害怕，因為你被一個死的身體所包圍。讓它擁有聖靈，它就必會復活。那麼，沒有聖靈的身體就不會復活嗎？那麼，「我們都要站在基督臺前」怎麼說呢？（羅十四10）或者地獄的記載怎麼會可信呢？因為如果沒有聖靈的人不復活，就根本不會有地獄。那麼，所說的是什麼呢？所有人都會復活，但並非所有人都復活得生命，而是有些人復活受刑罰，有些人復活得生命。（約五29）這就是為什麼他沒有說「使復活」，而是說「使活過來」。（但十二2）這比復活更偉大，而且只賜給義人。他補充了這份榮耀的原因，說：「藉著住在你們心裡的聖靈。」所以，如果你在這裡驅逐聖靈的恩典，並且沒有帶著它安全地離開，你必會滅亡，儘管你會復活。因為正如祂那時看到祂的聖靈在你裡面閃耀，就不會讓你受刑罰一樣，祂也不會允許他們，如果祂看到它熄滅了，就帶你進入新房，就像祂不允許那些童女一樣。（太二十五12）
那麼，不要讓你的身體活在這個世界上，好讓它在那時活著！讓它死去，好讓它不死。因為如果它繼續活著，它就不會活；但如果它死了，那麼它就會活。這就是普遍的復活情況。因為它必須先死而埋葬，然後才能成為不朽的。但這已經在洗禮池中完成了。因此，它首先經歷了釘十字架和埋葬，然後才復活。這也發生在主（神）的身體上。因為那身體也被釘十字架和埋葬（7份手稿作「死了」），然後復活。那麼，讓我們也這樣做：讓我們不斷地在它的行為中將它治死。我不是指它的本質——絕非如此——而是指它傾向於作惡的意念。因為這也是一種生命，或者說，唯獨這才是生命，不經歷任何人類共通的事物，也不作享樂的奴隸。因為那將自己置於這些享樂統治之下的人，甚至沒有能力活過由它們所產生的沮喪、恐懼、危險以及無數的禍患。因為如果死亡是必然的，他會因恐懼而在死亡之前死去。如果他害怕疾病、侮辱、貧困，或任何其他無法預料的禍患，他就會毀滅和滅亡。那麼，還有什麼比這種生命更悲慘的呢？但那活在聖靈裡的人則截然不同，因為他立刻超越了恐懼、悲傷、危險和各種變化：這不是因為他沒有經歷這些事，而是，更為重要的是，當這些事襲擊他時，他輕蔑地看待它們。這要如何實現呢？如果聖靈持續住在我們裡面，就會如此。因為他不是指聖靈短暫的停留，而是指持續的內住。因此，他沒有說「那曾住在我們裡面的聖靈」，而是說「那住在我們裡面的聖靈」，以此指出持續的內住。那麼，那對今生已死的人，才是最真實地活著的人。因此他說：「聖靈是生命，因為有義。」為了讓事情更清楚，讓我向你們呈現兩個人：一個沉溺於放縱和享樂，以及今生的欺騙；另一個則對所有這些都已死去；讓我們看看哪一個才是更真實地活著的人。讓這兩個人中的一個非常富有，備受尊敬，養著食客和奉承者，[23] 讓我們假設他整天沉溺於狂歡和醉酒：而另一個人則生活在貧困、禁食、粗茶淡飯和嚴格的規律（philosophia，哲學，智慧生活）中，到了晚上只吃必要的食物；或者如果你願意，甚至讓他兩三天不進食。[24] 那麼，你們認為這兩個人中哪一個才是最真實地活著的呢？我知道，一般人會認為前者是，那個享樂（薩維爾版作 skirtōnta，跳躍；手稿作 tryphōnta，享樂）和揮霍財產的人。但我們認為享受適度飲食的人才是。現在，既然這仍然是一個爭論和對立的話題，讓我們進入他們兩人的家中，就在你們判斷富人活得最真實的時候，就在他放縱自己的季節，當我們進去時，讓我們看看這兩個人真實的狀況。因為從行為中才能看出誰是活著的，誰是死的。我們難道不會發現一個人正在讀書，或者在禱告和禁食，或者在履行其他必要的職責，清醒而警覺，與神（你）交談嗎？而另一個人，我們將看到他因醉酒而昏沉，狀況不比死人好。如果我們等到晚上，我們將看到這種死亡越來越多地降臨在他身上，然後睡眠又接踵而至：但另一個人，我們將看到他甚至在夜間也遠離酒和睡眠。那麼，我們將宣佈誰是最活著的呢？是那個躺在麻木狀態中，成為所有人公開笑柄的人嗎？還是那個活躍，並與神（你）交談的人呢？因為如果你走到前者身邊，告訴他一些他應該知道的事情，你將聽不到他說一句話，就像死人一樣。但後者，無論你選擇在夜間還是白天與他為伴，你都會看到他更像天使而不是人，你會聽到他談論關於天堂的智慧。你看到他們其中一個活得比所有活著的人都好，而另一個則比死人更可憐嗎？即使他想動，他也會看錯東西，就像瘋子一樣，或者說，他的處境甚至比瘋子更糟。因為如果有人傷害他們，我們立刻會同情受害者，並責備作惡者。但這個人，如果我們看到有人踐踏他，我們不僅不會同情，甚至會在他跌倒時判斷他有罪。你還會告訴我這是生命，而不是比無數死亡更艱難的命運嗎？所以你看，放縱的人不僅死了，而且比死了更糟，比被附身的人更悲慘。因為前者是同情的對象，後者是憎恨的對象。前者得到寬恕，後者因其瘋狂而受罰。但如果他在外表上如此可笑，口水污穢，呼吸散發著酒氣，那麼請想想他那可憐的靈魂，彷彿被埋葬在墳墓裡，在這樣一個身體中，可能會是什麼狀況。因為這可以看作是，如果有人允許一個美麗、貞潔、自由出身、出身良好、容貌俊美的少女，被一個野蠻、令人厭惡、不潔的婢女踐踏和侮辱，而醉酒就是這樣一種情況。有誰，在清醒的時候，不會選擇死一千次，也不願這樣活一天呢？因為即使他在天亮時起床，似乎從他的狂歡（或荒謬的表演，kōmōdias，喜劇；1份手稿作 kōmou，狂歡）中清醒過來，即使那時，他所享受的也不是節制的清晰明亮，因為醉酒風暴的烏雲仍然籠罩在他的眼前。即使我們允許他清醒，他又會好到哪裡去呢？因為這種清醒對他毫無用處，除了讓他看到他的控告者。因為當他身處不雅行為之中時，他的一個好處是沒有察覺到那些嘲笑他的人。但當天亮時，他連這個安慰也失去了，當他的僕人抱怨，他的妻子感到羞恥，他的朋友指責他，他的敵人嘲笑他時，他也知道了。還有什麼比這樣的生活更悲慘的呢？整天被所有人嘲笑，到了晚上又重新做同樣不雅的事情。但如果你讓我把貪婪的人擺在你面前呢？因為這是另一種，甚至更糟的醉酒。但如果這是一種醉酒，那麼它必然比前者更糟的死亡，因為這種醉酒更為嚴重。事實上，被酒醉倒不如被貪婪醉倒那麼悲傷。因為在前一種情況下，懲罰隨著痛苦（幾份手稿作「受苦者」）而結束，並導致麻木，以及醉酒者自身的毀滅。但在這種情況下，禍害會傳播到成千上萬的靈魂，並在四面八方點燃各種戰爭。那麼，來吧，讓我們把這個與另一個放在一起，讓我們看看它們有哪些共同點，以及這個又比那個差在哪裡，讓我們今天比較一下醉酒者。因為與那個活在聖靈裡的蒙福之人，他們根本不應被拿來比較，而只能相互比較。再次，讓我們把那沾滿鮮血的錢桌擺在你面前。那麼它們有什麼共同點，又在哪方面相似呢？這在於疾病的本質。因為醉酒的種類不同，一種來自酒，另一種來自金錢，但它們影響人的方式相似，兩者都同樣被過度的慾望所佔據。因為那被酒醉倒的人，喝的杯數越多，就越渴望；而那愛錢的人，得到的越多，就越點燃慾望的火焰，使他的飢渴更加迫切。在這一點上，它們彼此相似。但在另一方面，貪婪的人佔了上風（在壞的意義上）。這是什麼呢？那就是另一個人的情感是自然的。因為酒是熱的，會增加人的自然口渴，因此使醉酒者口渴。但有什麼能讓另一個人總是渴望更多呢？為什麼當他財富增加時，他卻處於最貧困的狀態呢？那麼，這種抱怨是令人困惑的，而且更具悖論性。但如果你願意，我們也可以在醉酒之後觀察他們。或者說，根本不可能看到貪婪的人在醉酒之後的樣子，因為他處於如此持續的醉酒狀態！那麼，讓我們在醉酒狀態下觀察他們兩者，讓我們清楚地了解哪一個最可笑，讓我們再次為他們描繪一個正確的素描。我們將看到那個沉溺於酒的人在傍晚時分睜著眼睛，看不見任何人，只是漫無目的地走動，撞到路上的人，嘔吐，抽搐，並以不雅的方式暴露自己的裸體。（參哈巴谷書二章16節）如果他的妻子、女兒、女僕或任何其他人在那裡，他們[25] 會開懷大笑。現在讓我們把貪婪的人擺在你面前。這裡發生的事情不僅值得嘲笑，甚至值得詛咒，以及極度的憤怒和無數的雷擊。然而，目前讓我們看看可笑的部分，因為這個人也像另一個人一樣，對所有事物，無論是朋友還是敵人，都一無所知。他也像他一樣，雖然睜著眼睛，卻是盲目的。正如前者將他所看到的一切都視為酒，這個人也將一切都視為金錢。他的嘔吐甚至更令人作嘔。因為他嘔吐的不是食物，而是辱罵、傲慢、戰爭、死亡的話語，這些話語為他自己招來了無數來自上天的閃電。正如醉酒者的身體是青紫和溶解的，另一個人的靈魂也是如此。或者說，甚至他的身體也無法擺脫這種疾病，反而更糟，憂慮比酒（以及憤怒和失眠）更嚴重地侵蝕著它，並逐漸將它完全耗盡。而那個因酒而生病的人，在夜間過後可能會清醒。但這個人卻日夜不停地醉酒，無論是清醒還是睡覺，因此比任何囚犯、礦工或遭受任何更嚴重懲罰的人（如果有的話）都付出更嚴厲的代價。那麼，這難道是生命嗎？不是死亡嗎？或者說，這難道不是比任何死亡都更悲慘的命運嗎？因為死亡讓身體得到安息，並使它擺脫嘲笑、恥辱和罪惡：但這些醉酒卻將它投入所有這些之中，堵塞耳朵，模糊視力，使理解力陷入巨大的黑暗。因為它除了利息、利滾利、可恥的收益、可憎的交易、不紳士和奴隸般的交易之外，什麼都不會提及，像狗一樣對每個人吠叫，憎恨每個人，厭惡每個人，與每個人為敵，毫無理由地，起來反對窮人，嫉妒富人，對任何人都不友善。如果他有妻子、孩子或朋友，如果他不能利用他們來獲取利益，這些人對他來說比天生的敵人更像敵人。那麼，還有什麼比這種瘋狂更糟糕的呢？還有什麼比這更悲慘的呢？當一個人為自己四面八方準備岩石、淺灘、懸崖、深淵和無數的坑洞，而他只有一個身體，卻是一個肚子的奴隸。如果有人把你推入公職，你會因為害怕開銷而逃跑。然而你卻為自己積累了無數比那些更令人痛苦的費用，為瑪門（財富）招募自己從事不僅更昂貴，而且更危險的服務，而且不僅僅是金錢貢獻，也不是身體勞動、靈魂的折磨和悲傷，甚至是你自己的鮮血，好讓你在這種野蠻的奴役中，為你的財產增加一些東西（可憐而悲傷的人啊！）。你難道沒有看到那些日復一日被送往墳墓的人嗎？他們如何赤身裸體，一無所有地被抬到墳墓，無法帶走家中的任何東西，卻將他們身上的衣服帶給蠕蟲？日復一日地思考這些，或許這種疾病會減輕，除非你甚至想藉此機會對葬禮的昂貴更加瘋狂——因為這種疾病是迫切的，這種疾病是可怕的！這就是為什麼我們在每次聚會上都向你們談論這個話題，並不斷刺激你們的聽覺，好讓你們至少通過習慣這些想法，能帶來一些好處。但不要爭辯，因為這種多重疾病不僅在將來的日子裡，甚至在此之前，都會帶來各種懲罰。因為如果我告訴你們那些在鎖鏈中度日的人，或者一個被慢性病纏身的人，或者一個與飢餓搏鬥的人，或者任何其他事情，我都無法指出有誰比那些愛錢的人受苦更多。因為還有什麼比被所有人憎恨、憎恨所有人、對任何人都不友善、永不滿足、持續口渴、與永恆的飢餓搏鬥（而且比所有人都認為的飢餓更令人痛苦）、日復一日地痛苦、永不清醒、持續憂慮和煩惱更嚴重的惡事呢？因為所有這些，以及比這些更多的，都是貪婪的人所承擔的；在他們獲取利益的過程中，卻沒有感受到快樂，儘管他們從所有人那裡刮取，因為他們渴望更多。但如果他們遭受損失，即使只是一分錢，他們也認為自己遭受了最嚴重的痛苦，並被逐出生命本身。那麼，什麼樣的語言能向你們呈現這些邪惡呢？如果他們在這裡的命運如此，那麼也請考慮今生之後的命運，被逐出天國，來自地獄的痛苦，永恆的鎖鏈，外面的黑暗，毒蟲，切齒，苦難，極度的困境，火河，永不熄滅的爐子。將所有這些聚集起來，並與金錢的快樂權衡，現在就將這種疾病連根拔起，這樣你就能領受真正的財富，擺脫這種嚴重的貧困，藉著恩典和對人的愛，等等，獲得現在和將來的祝福。
[1] 屈梭多模沒有暗示關於羅馬書七章14-25節解釋的任何爭議。在現代，這個問題引起了很大的爭議：使徒用「我」來代表誰，這個「我」正在與罪惡進行如此不成功的鬥爭？撇開他指自己個人（霍夫曼）和指舊約下的猶太人（格羅修斯、賴歇）的觀點不談，兩種觀點在解釋者中盛行：（1）他代表重生的人。（關於支持此觀點的論據，請參見霍奇在羅馬書該處的註釋）。（2）他在此扮演未重生的人，然而，這個人已經在律法之下覺醒，意識到自己的罪惡狀況。此觀點因以下理由而受青睞：（1）七章14-25節與七章7-13節論證的聯繫，後者顯示律法喚醒罪惡意識的能力，因此只能適用於被律法喚醒的猶太人。（2）該段落與第八章的關係。在七章25節，使徒提升到基督徒的層面，並在第八章中，因基督帶給靈魂的從剛才描述的衝突中解脫而歡欣鼓舞。（3）七章14-25節的許多語言與重生之人的意識，特別是與保羅對基督徒生活喜樂和勝利的看法不符。（4）通篇的語言是恰當的，不是指道德上漠不關心的人，而是指未歸信的猶太人，他們被律法喚醒，認識到自己的罪惡和需要，這正是該章前面經文所討論的主題。因此，索盧克、德·維特、阿爾福德、奧爾斯豪森、蘭格、邁耶、魏斯、戈德特都持此觀點。屈梭多模寧願假定，而不是陳述相同的觀點，他說這是「一個人如何在律法之下和律法之前行事的素描」。——G.B.S.
[2] 教父們關於這個主題的言論在伯拉糾主義爭議之後變得更加明確。奧古斯丁在《駁尤利安》一書第一卷第二章第32節（本篤會版，第10卷）中，如此談論情慾（不是指行為，而是指一種遺傳的習性）：「然而，它不被稱為罪，不是因為它使人有罪，而是因為它是由第一個人的罪惡所引起的，並且它反叛，努力將我們引入罪惡，除非恩典幫助我們。」
[3] 菲爾德根據大多數手稿作此翻譯。薩維爾版作「合法婚姻」。
[4] empodismos tais boulēsesi（empodismos tais boulēsesi，對意志的阻礙）。亞里斯多德，《修辭學》第二卷。
[5] 這似乎是柏拉圖對自由意志的看法。參見特內曼，《柏拉圖哲學》第四卷，第34頁，oudeis hekōn ponēros（oudeis hekōn ponēros，無人自願作惡），等等。
[6] 手稿如此。薩維爾版作 tēs technēs（tēs technēs，技藝），這似乎是為了表明所指的不是製造者，而是工具的使用者。
[7] 經文和薩維爾版邊註作 entithēsi（entithēsi，置入），意思大致相同；他的猜測和兩份手稿作 antitithēsi（antitithēsi，對立），「使之對立」。
[9] pathēton（pathēton，易受苦的），也可指易受情慾影響的。
[10] 他指的是實際的誡命。在律法之下的人被鼓勵追求更高的目標，但那是超越字面意義的。
[11] 這種許可的典型適宜性由撒拉和夏甲的例子說明；典型適宜性與道德適宜性的一致性在許多情況下超出了我們的理解。
[12] 菲爾德根據一份手稿作此翻譯；其他手稿作「過去的罪」；武加大譯本作「我們的行為」。
[13] 將 tēs zōēs（tēs zōēs，生命）視為 nomos（nomos，律法）屬性的一部分，以符合希伯來語慣用語，可能是正確的；參見李氏語法，第224條，第8款。
[14] 「你」大多數手稿，以及菲爾德之前的版本。
[15] tē triadi panta ta par’ hēmōn logizomenos（tē triadi panta ta par’ hēmōn logizomenos，將我們所做的一切歸於三位一體），或「將我們所做的一切歸因於三位一體」。
[16] 教父們非常重視使徒的這句話。奧古斯丁在《駁浮士德》第十四章第五節中論證說，這種相似性在於我們主（神）的肉體是會死的；死亡是罪的懲罰：參見《論婚姻與情慾》第一卷第十二章。另參巴西流書信261，他在其中反駁亞波里拿留派，將這段經文解釋為，基督雖然具有人性的所有情感，這暗示了他取了人性的真實性，但他沒有那些侵犯我們本性的情感，即那些源於罪惡的情感。亞他那修在反駁同一異端時指出，基督的無罪性就像亞當墮落之前一樣（《駁亞波里拿留》第二卷第六節）：或者正如居魯士所觀察到的，比墮落之前更偉大，因為他具有身體上不能犯罪的能力，這源於他神性的位格，參見亞歷山大的居魯士，《以賽亞書》第一卷，第四篇講道，結尾。同時，他所取的肉體，不是未墮落的亞當的肉體，而是墮落的，像我們一樣的肉體。參見利昂提烏斯，《駁涅斯多留與歐迪奇》第二卷，載於卡尼修斯，第一卷，第568頁。加利亞，第十二卷，第681頁。富爾根提烏斯，《致雷吉娜書信》。特土良，《論基督的肉體》第十六章。
[17] 亞里斯多德將 dikaiōma（dikaiōma，義行）定義為 to dikaion hotan prachthē（to dikaion hotan prachthē，當正義之事被實踐時）；但更多是在糾正錯誤的意義上，而不是更普遍的意義：倫理學，第五卷，第七章，第七節。這裡可能指律法所要求的權利。
[18] 聖屈梭多模顯然使用了一個在羅馬書八章1節中讀作「不隨從肉體行事」但省略了「只隨從聖靈行事」的文本。新約的大多數手稿和所有最新的批判性版本都省略了這兩句話：這裡則沒有疑問。
[19] 即在來到洗禮池時所實踐的。菲爾德建議通過讀作「他將……置於其中並非出於任何自然必然性，而是出於自由選擇」來軟化這個強烈的表達。
[20] to chrēston（to chrēston，良善）代替 ton Christon（ton Christon，基督），菲爾德與《聖經註釋集》和穆斯庫魯斯的譯本。
[21] ēleiphen（ēleiphen，塗抹），參見第170頁，註釋。薩維爾版作 eilēphen（eilēphen，已取）。
[22] 參見厄內斯蒂在 paragōgē（paragōgē，引導）一詞下的註釋。
[23] 顯然是指《財神》。
[24] 這在溫暖的氣候中並不少見，優西比烏，《教會史》第二卷，第17章。
[25] engelasētai（engelasētai，他將被嘲笑），手稿作「他將被嘲笑」或更確切地說「她（假定的旁觀者）將嘲笑他」。菲爾德與一兩份手稿讀作 egelasate（egelasate，你們嘲笑），並改變了標點符號；這樣這段話將變成「暴露，等等，即使他的妻子在那裡……或任何其他人。你們開懷大笑嗎？那麼讓我們把……擺在你面前。」
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